Беседа о подготовке к молитве. Священник Максим Каскун

Продолжаем занятия библейского кружка, сегодняшняя наша тема – «Как подготовиться к молитве». Тема такая, что в основном взята из каких-то личных переживаний, личных проблем в плане совершения молитвы. Почему сегодня хотелось рассказать именно об этом? Потому что в настоящее время очень мало информации по поводу того, как готовиться к молитве, и мало на это обращают внимания. А на самом деле подготовка к молитве – это одна из значительнейших частей духовной жизни человека, которая настраивает его на духовное состояние. Когда у нас с вами нет подготовки к молитве, когда мы просто об этом даже ничего не знаем и не думаем, тогда у нас очень много затруднений, бед, трудностей в том, чтобы совершать подвиг молитвы. Ведь православный христианин – он не просто молится, пытается молиться, а он пытается творить подвиг молитвы потому, что настоящая молитва должна быть непрестанной, она должна быть внимательной, она должна полностью проникать во всё существо человека. И, конечно же, так просто никому из нас она не дается. На молитву себя нужно понуждать, нудить, и, как сказано, «Царствие Божие нудится и нуждницы восхищают его» (Мф. 11, 12). То есть обязательно должен быть подвиг. Без подвига молитва, конечно же, никогда в наше сердце не придет. Как сказано у преподобного аввы Евагрия, «если хочешь получить дар молиться, то молись, и Бог дает молитву молящемуся». Если не будем молиться, не будем трудиться, то тогда, конечно, мы молитву не получим. А для того, чтобы молиться, нужно знать, как правильно это делать, о чем мы с вами поговорим позднее, и о том, как подготовиться к молитве.

Беседа сегодняшняя, конечно, предназначена больше всего для тех людей, кто жаждет молиться, кто осознал эту потребность как одну из главнейших составляющих своей духовной жизни. Как правило, многие люди сегодня, когда ходят в храм, они не осознают того, что молитва – это вообще главное дело жизни христианина. Попросил у Бога: «Господи, дай мне работу, помоги в том, в этом», ну и как-то на этом всё и заканчивается. Но молитва – она, конечно же, предполагает стремление к постоянному пребыванию с Богом, т.е. в постоянном собеседовании с Ним. И поэтому, конечно же, сегодня, когда люди приходят в храм, если они ещё не вкусили ни молитвенного труда, ни молитвенной сладости, то может быть у них и не будет некоторого интереса к данной теме. Всё-таки чтобы подготовиться к молитве, человек должен этому и долго учиться, и это должно быть ему интересно.

И последнее, что я хотел бы сказать из введения, что данная беседа, как, впрочем, и все остальные беседы, которые проходят у нас на кружке и в других местах – это всё-таки по своему содержанию больше как призыв, а не некоторое повеление или некоторый постулат, который надо обязательно выполнять. Это призыв, к которому человек может отнестись внимательно, может вообще не отнестись к нему никак. Если отнесется внимательно – то он должен это всё как-то индивидуально решать в своей жизни. Задача же моя как священника просто указать на эту тему, рассказать некоторые ходы и выходы, находящиеся здесь и, соответственно, человек уже сам потом должен принимать решение. Т.е. никаких, как говорится, навязываний, как некоторые говорят, что могут там заставлять кого-то… Ничего такого нет подобного, потому что Церковь никого не обязывает подвижничать. Подвиг – дело добровольное. Есть заповедь: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Господь не говорит, что «вы обязаны», но говорит, что «если ваша праведность не будет выше праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царствие Божие». С одной стороны, Господь где-то и понуждает, где-то призывает, но категорично, впрямую не требует, потому что всё-таки это дело индивидуальное. Поэтому Церковь никогда не требует от человека подвига, она только призывает к нему, показывая пример в лице своих святых и подвижников благочестия.

Итак, для того чтобы нам с вами понять, как готовиться к молитве, в связи с этой темой я хотел бы дать существенное определение молитвы – что она значит. Прежде всего, есть внешнее определение. Внешнее определение – это такая категория, когда мы смотрим на предмет изучения, в данном случае на молящегося человека, — и что мы видим? Что человек разговаривает с кем-то, о чем-то просит, беседует. Если в принципе не знать, что этот человек молится Богу, то можно подумать, что он безумный или пьяный. Как в Священном Писании сказано, когда мать пророка Самуила молилась, шептала, к ней священник подошел и говорит: «Это что? Пьяная, что ли?». Она ответила: «Я не пьяная, я просто молюсь и плачу от горя», т.е. она так в сердцах шептала Господу молитву. Это есть внешний вид молитвы – обращение к Богу, разговор с Ним, беседа с Ним, об этом говорят святитель Иоанн Златоуст и преподобный авва Евагрий. Это внешняя, так сказать, картина.
Что разумеется в её внутренней части? А внутреннее определение таково – что «молитва есть возношение ума и сердца к Богу, соединение и пребывание с Ним», — говорит преподобный Иоанн Лествичник. Поэтому суть молитвы – это соединение с Богом через беседу с Ним. Вот когда мы с вами приходим в храм, когда дома начинаем молиться, — мы должны понять, что суть молитвы – это соединение с Богом через разговор с Ним. Поэтому быть удовлетворенным бездумным, бездушным исполнением молитвенного правила не представляется возможным в святоотеческом понимании того, как правильно молиться. Просто вычитывание правила – это по своей сути является ложной духовностью потому, что человек не достигает в этом случае той главной цели, ради которой он вообще встает на молитву. Почему я говорю, что ложной? Потому что человек берет молитвослов, вычитывает правило и начинает испытывать чувство благодати. Благодати ложной, которая есть плоды его самоудовлетворения оттого, что ты вычитал, ты исполнил, то есть ты сделал всё хорошо и, в принципе, совесть твоя чиста. Человек испытывает некоторое такое, может быть человеческое, удовлетворение, и это считается некоторой благодатью. Это неправильно. И сам обиход молитвенного правила сегодня у нас часто связан с тем, что приходишь, допустим, причащаться, и тебя спрашивают: «Ты вычитал молитвы?». Никому, даже священнику не приходит в голову спросить: «Ты молился дома?». Ну зачем об этом спрашивать… Об этом уже давно никто не спрашивает… «Ты вычитал?» — вычитал – значит, достоин; не вычитал – не достоин. А молился человек или не молился – это вообще уже никого не волнует. Беседовал ли человек с Богом, соединялся ли он с Ним, что вообще в этой молитве произошло? – ничего. Самое главное, чтобы было соблюдено внешнее правило: вычитано десять молитв, канон, три канона, пост три дня (или семь дней в некоторых местах) – и всё, человек, значит, достоин. Это, конечно, подход внешний, подход неправильный.
Премудрый Соломон в притчах говорит от лица Премудрости Божией, второй ипостаси Пресвятой Троицы, то есть от Иисуса Христа следующее: «Сын мой! отдай сердце твое Мне» (Пр. 23, 26) . У всех Святых отцов эта цитата всегда ассоциируется с тем, что Бог требует от человека в любом деле, прежде всего, сердца. То есть, чтобы человек не как чурбак подходил к Богу, а именно всегда употреблял душевное, духовное, сердечное чувство, которое бы переживало какие-то Божественные вещи, когда человек молится, заповеди творит или ещё что-то делает. Всё, что мы делаем, обязательно должно быть связано с сердечным моментом, потому что Богу нужно только сердце от нас. Самое главное, чтобы мы это делали не лицемерно, не внешне, не по наружности, а именно изнутри. Сердце – это есть как бы символ сердечного, т.е. внутреннего, истинного духовного движения в человеке.
Итак, молитва является разговором и соединением с Богом, Творцом мира, Царем, Вседержителем, Судиею, Спасителем нашим, Отцом Небесным. И поэтому она требует подготовки. Потому что разговаривать с Богом, собеседовать с Ним человек не может так просто. Допустим, знаете, есть такая поговорка замечательная: «Из грязи в князи». Ну, не бывает же так. А если и бывает, то потом над этим все смеются и это вызывает потом очень большие проблемы, потому что человек не подготовлен. Или же другое — брачный пир, когда человек приходит на брачный пир, Господь ему говорит: «А ты почему не в брачной одежде? Ты почему ты не подготовился? Извергните его вон». Поэтому подготовка, — она, безусловно, нужна. И в чем она выражается, мы сейчас с вами посмотрим.

Прежде всего, это необходимость подготовки.

  1. У Святых отцов первейшее – это то, что Господь наш есть Творец всего мира и сотворение (т.е. тварь) должно относиться к своему Творцу благоговейно, с почтением.

Также – отношение раба к Царю, сына – к Отцу. Все эти образы естественным образом помогают нам понять, как человек должен подходить к Богу и к молитве. Сегодня, конечно, это уже трудно, потому что царей нет, рабов тоже нет, хозяев нет. Остался только один образ – Творец и творение и, соответственно, Отец и сын, — такие взаимоотношения. Творец и творение как-то нами не особо воспринимается, а Отец и сын – это сегодня такие отношения, которые тоже претерпели существенные изменения. В советское время культура воспитания изменилась. В древности, конечно, даже в 19 веке это всё было далеко не так. Допустим, в семье никто не мог отца похулить, к отцу относились очень благоговейно. Ну, Святых отцов всё-таки окружала ситуация, когда были императоры, цари, князья, поэтому эти образы были специально выбраны для того, чтобы человек понимал, что, обращаясь к Богу, он должен как-то себя подготавливать, настраивать себя на благоговейный лад. Это, конечно, должно обязательно выражаться и внешне, и внутренне. Внешне тоже должна быть нормальная одежда. Всегда вспоминаются два примера. Один брат, — сейчас он православный, верующий человек, — зашел как-то в храм Божий с пляжа в майке, в трусах: «Батюшка, благословите!». Батюшка говорит: «А ты что в трусах пришел?». И, говорит, действительно, я задумался над ним, всё время теперь вспоминаю и теперь, когда в храм хожу, то пиджак одеваю, стараюсь нарядиться, потому что идешь к Богу. Мы всё-таки проще к этому подходим, но всё равно, когда человек идет в храм, например, в спортивной одежде – кроссовки, спортивный костюм, то это тоже бросается в глаза, что не по форме одет человек, в храме вообще-то спортом не занимаются. Один раб Божий пришел в храм на клирос в кроссовках, в спортивном костюме. Батюшка вышел и говорит: «Ты что это? Заниматься чем решил-то – петь или что другое будешь делать?». И так же в домашнем правиле человек, конечно же, должен, когда молится, всё-таки как-то соблюдать приличие. Один раб Божий, сейчас он уже батюшка, стоял просто в трусах, потому что жарко было вечером. «Ну а что, — говорит, — душно»… У Святых отцов, например, у Парфения Киевского, даже сказано, что штаны-то нужно обязательно одевать. Т.е. хотя бы это прикрывать, несмотря на то, что жарко. Хотя Отцы вообще подрясник даже ночью не снимали. Это, конечно, тяжело, но как пример. Человек всё равно должен определенную скромность соблюдать.

2. Также важность подготовки исходит ещё из важности молитвы. Молитва – это центральное действо, главнейшее делание всей жизни христианина. Ни один Святой отец не сказал, что молитва – не царица добродетелей. Т.е. все об этом говорили, ни один из них не противоречил. У Святых отцов бывают разные разногласия, бывают даже противоречия, бывают недопонимания какие-то, но в учении о молитве все сходятся всегда в одном – что главнее молитвы ничего нет. Это есть тот подвиг, который должен совершать человек всегда. Другое дело, что виды молитв разные, об этом мы тоже с вами поговорим в другой беседе.

3. Говорит премудрый Иисус, сын Сирахов: «Прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа» (Сир. 18, 23). Вот даже премудрый конкретно дает наставление для того, чтобы человек перед молитвой сделал некоторое приготовление. А в чем оно состоит, сейчас мы с вами будем рассматривать.

Есть у преподобного Исаака Сирина как бы общая картина, что происходит с человеком на молитве, если он не подготовился, и что происходит с ним, если он подготовился. Т.е. некоторая взаимосвязь, которую он вырисовывает следующими словами: «Ум во время молитвы получает настроение, сообразное с предыдущим состоянием.  Поэтому до начала молитвы мы должны поставить себя в такое состояние, в каком желаем находиться во время молитвы». О чем говорит Святой отец? Он говорит о том, что, допустим, состояние благоговения, благости, умиления должно быть уже до молитвы. Т.е. ты должен себя уже настроить на эти добродетели таким образом, чтобы, когда ты подходишь к молитве, они у тебя в сердце уже есть, ты уже немножко подготовился. Или — когда ты выбегаешь откуда-то, сразу берешь молитвослов и, запыхавшись, не отдышавшись, начинаешь молиться без должного настроения. Ты понимаешь, что в принципе мысль не может остановиться, потому что она взбалмошна, находится в состоянии очень расстроенном. Поэтому важность подготовки, безусловно, есть, и преподобный Исаак говорит, что как подготовишься, так и помолишься. Если не будешь заботиться о подготовке, о том состоянии ума и души, которое должно быть во время молитвы, то ты его во время молитвы и не получишь. Уму свойственно перетекать из того состояния, в котором ты был, в такое же состояние, в котором ты находился.

Итак, что это за состояние?

  1. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что, прежде всего, это состояние бодрой воли. Когда человек готовится к молитве, он должен обязательно понимать, что воля его должна быть бодрая. Сейчас мы будем говорить больше о вечернем правиле, потому что с утра человек — только от сна восстав, глаза продрав, как есть поговорка такая. А всё-таки вечернее правило имеет в себе большую прерогативу в том случае, что ты имеешь больше времени перед молитвой, чтобы посвятить его тому, чтобы на неё настроиться. Бывает, когда приходишь вечером домой с работы, сидишь или что-то делаешь, и в один прекрасный момент, когда ты знаешь, что нужно скоро идти молиться, у тебя возникает некоторое твердое чувство, что сейчас ты пойдешь и хорошо помолишься. Если промедлил пять минут – всё, воля потом немоществует, момент упущен. Состояние бодрой воли бывает по наитию, бывает случайно, бывает естественно, бывает от каких-то эмоций. Но этот момент показывает, что состояние это может в принципе человек получить, настраивая себя на это. Обязательно бодрая воля должна быть, потому что если немощная воля, то никакой молитвы не будет. Если ты подходишь к молитвенному правилу и трусишь от того, что ты его не дочитаешь, сразу думаешь «как бы его сократить» и пр. Святые отцы об этом много пишут, что ты не думай о том, чем правило закончится, а думай о том слове, которое будет сейчас, после того, как ты его прочитаешь. И так, потихоньку — помаленьку перебирая слова, доберешься до последнего, которое называется «Аминь». Если будешь сразу думать об «Амине», то, соответственно, будешь страховаться и смущаться сердцем, потому что правило большое.
  2. Второе состояние – это состояние мирности сердца, ума и совести, т.е. чтобы совесть не обличала нас ни в чем, ум был в состоянии невозмущенном, чему способствует, допустим, не просмотр как-то фильмов перед молитвой и т.п. Бывают, конечно, такие случаи, мне люди рассказывали и сам я иногда такое испытывал – когда какой-то фильм посмотришь, бывает, что потом хорошо молится. Несмотря на то, что образы этого фильма могут мешать молитве, но всё равно общее состояние молитвенное на 4 с плюсом, допустим. Но это всё-таки в общем плане как исключение, что бывает один-два раза в жизни, может быть. Т.е. это в принципе вредно потому, что все художественные образы, которые западают в ум, они потом всё равно его развлекают. Мирное сердце, конечно же, зависит от отношения с окружающими людьми. Т.е. обязательно ты не должен ни на кого гневаться, ни на кого держать зла, чтоб у тебя было всё хорошо.
  3. Состояние благоговения, страха Божия. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что «перед молитвой покади в сердце твоем фимиам страха Божия».
  4. Покаяние и смирение. «Сердце сокрушенно и смиренно ты не презришь, Боже», — говорит пророк Давид в 50-м псалме. Т.е. Господь не презирает сердце, которое сокрушено и смиренно. И святитель Игнатий Брянчанинов тоже говорит в слове о молитве то, что есть два места, с которых молитва возносится к Богу – это покаяние и смирение. Когда ты приходишь к Господу, ты должен обязательно осознавать себя грешником, обязательно должен осознавать себя погибающим, нуждающимся в спасении человеком. И, соответственно, так смиряясь и каясь в своих согрешениях, ты получаешь то умиление, то хорошее настроение, которое будет сопутствовать тебе в молитве.

Итак, как достигается состояние этой благодати перед молитвой?

Чем хорошо это состояние? Как мы с вами говорили в беседе «Как спастись в современном мире», Святые отцы очень часто использовали принцип вытеснения греха добродетелью. Грех, как правило, это извращенная форма добродетели, это как бы её греховная сторона и действует в человеке таким образом, что если ты не смиряешься, то ты обязательно гордишься. Если ты не смиряешься, то ты обязательно будешь возноситься. И поэтому, когда человек упражняется в смирении, он естественным образом начинает вытеснять из себя помыслы возношения, гордости, самости, потихоньку начинает навыкать к смирению.

  1. Первое и важное из общеукрепляющих средств – это чтение слова Божьего, в особенности – Евангелия. Чтение слова Божьего, собственно, Святыми отцами тоже относится к молитве как размышление. Но в данном случае я сейчас мыслю в категориях утреннего и вечернего молитвенного правила, и, соответственно, молитвенного чтения Священного Писания, которое у нас в принципе должно ежедневно происходить. Я бы даже рекомендовал читать больше, чем одну или две главы Евангелия. Преподобный Серафим Саровский прочитывал всё Евангелие за неделю. Это, конечно, титанический труд, очень тяжелый. Но если мы будем читать пусть не столько, но хотя бы в два-три раза меньше — по четыре-пять глав, это будет уже весьма неплохо. Потому что через чтение Евангелия мы с вами действительно проникаем в благодать Божию.Воздействие слова Божьего на организм человека, на его духовное и душевное состояние следующее: это очищение души и ума и возношение его к Богу. Т.е. само слово Божие, войдя в нас, начинает действовать – очищать нас, возносить к Богу, настраивать на благоговейный лад. То есть в этом труде мы всегда соприкасаемся с Божественным: мы слышим голос Бога, мы видим Его дела, мы видим, как Он жил. Всё это оставляет в нашей душе очень много духовных образов, которые потом, приходя к нам в молитве, укрепляют её, а не разрушают, как, допустим, образы из кинофильмов. Человек посмотрел какое-то кино, и потом, когда эти образы приходят, они противоестественны для молитвы, они создают противоречие и, соответственно, человек в этот момент получает долю смущения и может полностью потерять молитвенный настрой.Также от чтения Священного Писания человек получает питание благодати Святого Духа и, как говорит преподобный авва Евагрий, человек получает здесь «небесный логос», т.е. духовные смыслы вещей, какие-то внутренние духовные принципы, которые человек, приобретая их в свое сердце, слагая в своей душе, начинает как-то переваривать, с ними сращиваться. И, соответственно, потихоньку – помаленьку душа его выпрямляется и приобретает богоподобное состояние.Также Священное Писание очень важно для нас как познание и приобретение нрава Христова. «Подражайте мне, как я Христу», — говорит апостол Павел. И поэтому человек, чтобы подражать Христу, должен, прежде всего, знать, как Он жил, как Он поступал в конкретной ситуации. Вот Антоний Великий говорит, что каждое свое дело всегда соотноси со Священным Писанием. Делаешь что-нибудь — банальный пример – допустим, пошел в магазин – соотнеси это со Священным Писанием. А как это соотнести со Священным Писанием? Если человек читает Священное Писание, у него сразу возникает цитата, допустим, апостол Иаков говорит: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое»» (Иак. 4, 13-15). Т.е. это питание словом Божиим в этом случае помогает человеку как-то духовно окрылить свою поездку в магазин, чтобы духовно её направить. Это я говорю образно, но всё равно такое у Святых отцов очень часто бывало и такие цитаты они зачастую так аллегорически истолковывали, чем подкрепляли свое обычное, материальное дело. Чтобы при покупке, когда идешь куда-то, надо тоже обязательно надеяться на волю Божию, а что в этом плохого? В этом только хорошее: купишь нормальные ботинки себе, а не те, которые потом менять пойдешь через неделю или которые расклеятся или ещё что-то.

Также – осознание Евангельских заповедей. Всё дело в том, что очень плохо, когда мы с вами читаем евангельские заповеди, но не осознаем их. Как правило,евангельские заповеди – это повеление Божие, призывание Божие нас к тому, чтобы мы, что называется, вышли из себя, т.е. стали делать такие поступки, которые превышают наше естественное, человеческое взаимоотношение. Т.е. ударили тебя по правой щеке – подставь другую. Снимают верхнюю одежду – отдай нижнюю. Для того чтобы осознать Евангелие, нужно его читать, тщательно изучать евангельские заповеди, как говорит святитель Игнатий Брянчанинов. Если человек не обращает внимания на евангельские заповеди и пытается жить дальше по-своему, по язычески, то на него вновь надевается покрывало, которое снимается Христом, и он читает Евангелие просто как букву. – «Заповеди блаженства? – «Блаженны нищие духом»… Ну и что?» – Т.е. человек эту заповедь просто проходит и даже не задумывается о ней, и даже не понимает, а что она вообще значит, эта заповедь. Или, допустим, — ««Блаженны милостивые»… — Ну и что? Я и так нищим даю».
И вот такое потемнение разума как раз и происходит по аналогии с процессом, связанным с совестью – когда совесть не слушаешь, в следующий раз совесть просто замолкает, она ничего тебе уже не говорит. Т.е. идет некоторое такое затухание и огрубение человека. Поэтому осознание евангельских заповедей, конечно же, приходит к человеку тогда, когда он вчитывается в Священное Писание, в частности в Евангелие. Вчитывается и пытается его понять, осознать, применить к себе. Потому что, прежде всего, когда мы читаем Священное Писание, — всё, что мы читаем, какие-то мысли, которые возникают, мы должны тут же применить к себе. Не сказать – «а, какой плохой дядя Вася. Вот здесь всё написано, а он так плохо поступает», а наоборот — отнести это к себе и посмотреть, как плохо ты поступаешь и насколько ты не дотягиваешь до того идеала, который Господь начертал в Священном Писании.

Также Священное Писание дает нам понимание воли Божией и проникновение в тайный промысел Его. Не во весь, конечно, как многие могут думать. А именно — что мы приоткрываем завесу тайны промысла Божьего и начинаем понимать и где-то смиряться перед волей Божией. Потому что многое, что нам казалось чем-то непонятным для нас, неприемлемым, — принимая это на волю Божию, принимая это как удары судьбы, допустим, со временем мы понимаем, что именно это и нужно было. Или же когда с человеком, допустим, происходит какая-то скорбь, он говорит старинную русскую поговорку: «Что ни делается – всё к лучшему». И ещё подобная есть поговорка: «Нет худа без добра».

2. Следующее из общей подготовки – это чтение творений Святых отцов. Какая польза человеку от чтения Святых отцов в подготовке к молитве?

1)     Прежде всего, это практическое толкование слова Божия, т.е. через практику. Есть толкования разные у нас: толкования ученых, монографии ученых по Священному Писанию, есть толкования Святых отцов, объясняющих общий смысл Священного Писания. А есть толкования Святых отцов-подвижников, которые на деле реализовали Священное Писание, т.е. практически показали, как оно в жизни может воплощаться и какие плоды человек может приобрести от воплощения в своей жизни Слова Божия.

2)     Детальное раскрытие механизмов духовного делания. Нигде – ни у Фрейда, ни у Юнга мы с вами не найдем детальных раскрытий тех духовных законов и механизмов, которые действуют в нашей душе и которые помогают нам приобрести добродетели и избегать греха. Это всё находится на страницах у Святых отцов. Не у всех, конечно, более подробно, т.к. они тоже были разные люди. Поэтому многие из нас ищут себе более подходящих Отцов. Допустим, мне нравится Исаак Сирин, авва Евагрий, я читаю их, мне кажется, что лучше и доступней и нельзя сказать. Кому-то нравятся какие-то другие из Отцов и тоже, кажется, для них всё очень доступно и понятно, всё очень детально и просто объясняется. Потому что Святые отцы – это люди, которые опытно всё это познали, достигли и в этом случае они являются для нас опытными проводниками, и мы, соответственно, принимаем их подвиг как таковой.

3)     Следующее – это передача духовного опыта и знания, что очень важно, потому что это и есть, собственно, основа нашего священного предания, которое живет в Церкви. Если бы мы с вами не перенимали опыт Святых отцов, если бы он не хранился в Церкви, тогда мы очень трудно возрастали бы в духовной жизни, потому что, во-первых, всё приходилось бы начинать с нуля, а во-вторых, это всё приходилось бы начинать не просто заново, а без наставника. Допустим, ты не знаешь ничего, а тебе говорят: «Пойди, собери спутник». А как это сделать? Для этого надо долго обучаться, учиться. Так же в духовной жизни – «пойди, победи страсть блуда». А как её победить? А таким образом её надо победить, что нужно и самому, и Святых отцов почитать о том, как это всё делается, какие скорби и трудности происходят в жизни у человека в борьбе с этим грехом.

4)     Пример для подражания. Святые отцы для нас являют классические примеры, их очень много, мы и в житиях святых очень много находим для того чтобы знать, как себя вести, потому что без примера очень тяжело жить. Поэтому Святые отцы являются для нас очень большим примером, они вдохновляют нас. Их примеры исполняют нашу душу великой благодатью, радостью, крепостью. Когда человек вдохновлен святым, он может и ночь в молитве простоять. Допустим, прочитав про одного подвижника, старца Афанасия — он спал только когда зацеплялся за веревку, стоя. За веревку поддержится, а когда засыпал, руки расслаблялись, он начинал падать, просыпался и дальше продолжал молиться. И человек, почитав его житие, тоже себе веревку к потолку прикручивает, начинает так же делать, потому что эти подвиги вдохновляют и действительно ведут человека к Царствию Божьему. Но только всё это нужно делать умеренно и, опять же, с духовным наставником, без чего человек, конечно, может погибнуть.

5)     Мы получаем в чтении Святых отцов именно школу смирения и покаяния, потому что образ мысли Святых отцов таков, что они являют во многих жизненных ситуациях, в житиях своих великие примеры смирения и покаяния, которые для нас, конечно же, очень важны.

3. Память о Боге. Что это такое? Это такая практика, когда человек пытается в течение дня как можно чаще вспоминать о Боге для того, чтобы молиться Ему; что называется – актуализировать Бога в современной ситуации, постоянно помнить о Нем.

1)     Это достигается краткими молитвами в течение дня (Иисусова молитва, «Боже, милостив буди мне грешному», 24 молитвы св. Иоанна Златоуста — по числу часов дня и ночи, стихи из псалмов и многие другие). Они все помогают человеку как-то сосредоточиться и вспомнить о Боге.

2)     Также очень важно в подготовке к молитве именно употребление кратких молитв перед правилом. В древних молитвословах и канонниках перед правилом всегда стоит 6-12 кратких молитв («Боже, милостив буди мне грешному», «Боже, очисти мя грешного», «Боже, очисти мя грешного и помилуй мя», «Боже, Создавый мя, помилуй мя», «Пресвятая Богородица, спаси нас» и многие другие). Творя их перед молитвенным правилом, то есть перед тем как произнести «Во имя отца и Сына и Святого Духа», человек краткими молитвами себя настраивает на общение с Богом.

3)     Ещё очень хорошо помогает для памяти о Боге размышление о Божественном, т.е. о заповедях, о крестных муках Спасителя, о тайне нашего спасения, о грехах и о прочем, что настраивает человека на духовные размышления, дает ему духовную пищу.
Сегодня очень часто помогает нам помнить о Боге такая современная практика, как прослушивание и просмотр дисков с православными песнями, гимнами, беседами. Люди слушают их в машинах, в плейерах, на работе, где могут. Всё это тоже весьма приветствуется потому, что помогает человеку находиться более-менее в духовном пространстве. Только всё это нужно стараться делать со вниманием, с благоговением. Духовные песнопения, особенно которые нравятся именно в музыкальном исполнении, помогают человеку бодриться душою. Он может целый день петь эти песни, занимаясь работой, и потом вечером ему благодаря этому реально легче молиться, потому что он в течение дня не пел бесовские песни, а пел песни, прославляющие Господа нашего Иисуса Христа. То есть это тоже сильно человека настраивает, помогает ему в молитве.

4. Исполнение прочитанного и достигнутого. Как говорят Святые отцы: «Делом познавай то, что ты читаешь». Без дела человек читает напрасно и суетно. Обязательно Священное Писание нужно читать делом, то есть – исполнять написанное. Иного пути нет, как исполнять написанное. Это осуществление заповедей, добрых дел, творение милосердия и применение на практике советов Святых отцов. Вычитал в Евангелии или у Святых отцов что-то – нужно обязательно это всё применять. Не откладывать куда-то в долгий ящик, а именно – применять и смотреть, как это в духовной жизни работает, какую пользу приносит. Ну и конечно надо быть постоянным в этом направлении и стремиться исполнять на практике то, что прочитал.

Что препятствует подготовке к молитве?

  1. Прежде всего, конечно, это жизнь во грехах. Особенно смертные грехи убивают душу человека, умертвляют её. Курение, блуд, прелюбодейство, обжорство и проч. – такая жизнь, конечно, не бодрая, расслабленная, находится в грехе. Такой человек вообще не может думать о молитве. И сотворить молитву такой человек в принципе внимательно не сможет. И для того, чтобы ему конкретно в молитве преуспеть, — ему, конечно же, нужно отречься от грехов. Пример – Мария Египетская, после покаяния она спокойно подвизалась в молитвах. Хотя долгое время страсти мучили её, терзали, потому что образы греховные были сильно внедрены в её природу, но она всё это преодолела. Но такой путь был бы невозможным, если бы человек совершал грех. Поэтому от греха надо удаляться.
  2. Также мешает подготовке к молитве пребывание в суете и многозаботливости, когда человек нерадит о памяти Божией, о духовном деле, но постоянно занимается какими-то делами, суетой. Как сказал Господь – «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10, 38-42). То есть только одно нужно – искать прежде Царствия Божия и правды его, а всё остальное приложится вам (Мф. 6, 33), и это действительно так. Когда же мы впадаем в суету и многозаботливость, Господь нам говорит: «Не можете, заботясь, прибавить себе росту хоть на один локоть, ни волоса одного сделать белым или черным» (Мф. 5, 36; Мф. 6, 27). Ничего не можете сделать, так что суетитесь тогда? Чего заботитесь? Делайте то, что должны, а там будь как будет. То есть не переживайте по этому поводу.
  3. Также нам препятствует в подготовке к молитве и вообще самой молитве пребывание в памятозлобии, в ненависти, в ссоре. Очень сильно памятозлобие людей «вышибает» из молитвы и, как сказал св. Иоанн Златоуст, что фактически «кто молится Богу в памятозлобии, тот молится дьяволу» и вообще, «кто творит дела памятозлобия, тот дьявол есть» потому, что состояние памятозлобия – это не состояние Божие, это не состояние святости. Если ты злишься на человека – как ты можешь вообще тогда рот открывать на молитве? «Оставь дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23-24). Что, неясно сказано? Ясно. Почему не слышим? Потому что хотим злиться, потому что хотим пребывать в таком состоянии.
  4. Также очень важно обратить внимание на супружеские отношения, потому что их тоже надо содержать в порядке и по возможности стараться бороться с невоздержанием. Плотские отношения, конечно же, как говорят святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, помрачают молитвенную подготовку (мы в беседе о блуде говорили более подробно). Человек действительно от этого как-то угасает, теряет много сил, расстраивается, расслабляется. Соответственно, потом не может молиться. Поэтому здесь тоже должно быть у людей воздержание по возможности. Человек здесь уже должен выбирать: либо наслаждение духа, либо наслаждение плоти. Совместить два наслаждения не удастся.

Вкратце я бы хотел привести вам две схемы подготовки к молитве. Первая из них — преподобного Никодима Святогорца. Из практических советов он говорит следующее:

1)     «Не давай покоя плоти», т.е. нужно исключить объядение, многоспание, негу, чрезмерный отдых и т.д., чтобы плоть не покоилась;

2)     «Ограничь (огради) свои чувства и сношения с людьми», т.е. либо человек по возможности и по своему настроению вообще полностью отсекает это, либо ограничивается общением только с теми людьми, которые будут меньше его смущать в молитве и в другом. Если ты идешь к человеку, который является кощунником, — что в этом общении хорошего? Ты же прекрасно понимаешь, что после встречи с этим человеком у тебя на душе будет не совсем благоприятно…;

3)     «Чтение Священного Писания и Отцов именно о духовной жизни» — здесь он акцентирует внимание на этом моменте, т.к. Святые отцы о многом писали, но именно тех, которые писали о духовной жизни, очень хорошо читать для того, чтобы настроиться на молитву;

4)     «Исполнение заповедей, покаяние, мир совести, отвержение себя» — когда человек жертвует собою, старается преодолевать себя, ищет исполнения воли Божией;

5)     Также он говорит, что «нужно в молитвах себя утруждать, готовыми молитвами или своими молитвами, или молитвами краткими», но в любом случае молитвами себя нужно утруждать для того, чтобы подготовиться к основному правилу и вообще. Плоды молитвы, как говорит преподобный авва Антоний, тогда видны, когда утомилось тело, и душа пришла в умиление. Т.е. когда наступило такое состояние, можно считать, что молитва принесла некоторый плод.

Вторая схема — святителя Игнатия Брянчанинова:

1)     «Отвержение памятозлобия и осуждения ближнего» — очень часто осуждение с памятозлобием, со злостью мешают человеку вообще приступить к молитве и начать молитву правильно;

2)     «Отвержение попечений, суетности, многозаботливости силою веры в Бога»;

3)     «Сознание своей греховности», — как одно из обязательных условий для молитвы. Он во многих местах об этом говорит, что человек должен сознавать свою греховность. То есть не просто ты пришел и говоришь: «Господи, я не грешник», тут может быть и не об этом буквально говорится, а именно о том, чтобы мы сознавали, что мы грешники перед Богом, что мы находимся в темнице, что мы молимся нашему Спасителю, Освободителю, когда Он прощает нам наши грехи. И дальше он говорит, что это сознание будет рождать состояние сокрушения и смирения духа, которые благоугодны перед Господом, как сказано: «Бог смиренным дает благодать». Получив эту благодать, человек спокойно её употребляет для молитвы и, соответственно, получает сугубую и трегубую благодать, совершив свое молитвенное правило.

А сейчас я хотел бы сказать несколько практических советов, что является полезным для мирян, т.е. для тех, кто живет в миру. Что нам с вами из общих правил подготовки выбрать для того, чтобы действительно как-то к молитве подготовиться?

1)     Воздержание в еде, т.е. вкушение пищи не досыта. Да, все мы постимся по-разному, кто-то может голодовать, кто-то не голодует. Но в любом случае каждый человек не должен объедаться, т.е. не должен есть до пресыщения, всегда иметь небольшое чувство голода для того чтобы плоть содержать легкой, не отягощенной чрезмерным употреблением еды. Ещё сюда можно добавить, допустим, не вкушение пищи вечером, — кто себе такое правило ввел, кто может это выдержать, тот блажен в своем делании. Кто после 6 вечера (или после 8 – кто вечером долго работает, часов до 2 ночи и поздно ложится спать) уже ничего не ест, тот сильно разгружает свое тело и в принципе может и работать, и молиться, и читать. Потому что тело не отягощено таким сонным, расслабленным состоянием, когда вся кровь утекает к желудку, и фактически он находится в таком сонном состоянии, т.е. некая такая плотская поддержка. Знал одного батюшку, который после службы вообще не ел никогда, даже когда матушки ему предлагали. Помню, он как-то даже одной сказал: «Если я сейчас поем, я потом вообще не помолюсь». Представляете – если он встает в пять утра и всё крутится, он очень активный человек, и к вечеру плоть уже настолько уставшая, что если её чуть-чуть отяготить едой — всё, ум сразу изнемогает. Я бы даже больше сказал: даже если чай пьешь – чувствуешь, как кровь от ума отходит. Даже просто от чая. Казалось бы, вроде, бодрящий напиток. Но тело настолько уже устает к вечеру, особенно перед молитвой, когда все уже начеку – и враги, и плоть – что сейчас начнется смирение души и тела в молитве, поэтому начинают все заранее готовиться и искать выходы, как молитвы избегнуть.

2)     Духовное чтение и жизнь по совести. Духовное чтение – как получится: это прослушивание дисков, чтение на работе, как придется, но в любом случае духовное надо читать обязательно. Если удастся, то лучше всего, конечно, читать Евангелие, как можно больше — по возможности. Ну и другая духовная литература, если будет время, тоже конечно приветствуется и нужно это делать. И обязательно жить надо по совести. Если совесть мучает – обязательно нужно все это дело слушать и исправлять. Говорит совесть: «Обидел человека» — пойди, попроси прощения. Говорит совесть: «Неправильно поступил с кем-то», или в чем-то – попросил прощения; на исповедь надо ходить обязательно часто, в этих грехах исповедоваться.

3)     Также хорошо помогают поклоны с краткими молитвами. Келейные поклоны люди тоже должны практиковать, хотя лень, хотя не хочется. Отец Григорий Яковлев, которого кришнаит в жертву принес, голову ему отрезал, очень любил поклоны. Когда наступала Пасха, он радовался, конечно, но и скорбел об этом – «теперь, — говорил, — целую неделю нельзя поклоны класть, — как жаль!». Казалось бы, Пасха, все радуются, он тоже со всеми ликовал, но в тоже время говорил о том, что поклоны очень важны. Действительно, поклоны – это очень благодатное дело. Знаю людей, которые по триста поклонов бьют каждый вечер. Но бьют не так, что, как говорится, «зарядил» — и пошел как маятник. Нет, поклон всегда должен быть с молитвой, с чувством, с понимаем того, что ты делаешь, Кому ты кланяешься, а не просто лбом долбишься об пол. Поклон – это тоже делание, не внешнее, механическое, а обязательно внутреннее, сердечное дело.

4)     Для нас очень важно, прежде чем нам с вами приступить к молитве,помолиться за своих врагов, обидчиков. Примириться с ними в сердце, если мы внешне уже с ними помирились. Какой-то осадок есть – обязательно нужно в сердце умириться. Если есть такие люди (у всех нас они есть), то обязательно нужно перед молитвой это действие проводить. Это очень хорошо помогает нам настроиться на молитву, и наша молитва тогда становится угодной Богу. Как сказано: «И прости нам, Господи, грехи наши, как и мы прощаем должником нашим». Если ты в молитве хочешь получить от Бога прощение грехов – так ты сам прежде прости. И тогда Господь простит тебе согрешения твои, как сказано в Святом Евангелии. Всё по Писанию.

5)     Также преподобный авва Евагрий дает золотое правило: «Хочешь молиться? Не делай ничего противного молитве». Вот, ты думаешь о молитве целый день, молишься, готовишься к правилу (потому что правило у некоторых людей может быть длинным). То есть человек думает – «А как я помолюсь вечером, если сделаю этот поступок? Я смогу помолиться после этого?». Пойти на день рождения, когда можно прийти на беседу библейского кружка и т.д. – «Я смогу помолиться после этого?». Если ты понимаешь, что не сможешь помолиться, тогда не делай противного молитве. Человек должен уже с утра руководствоваться тем принципом, что нужно готовиться к молитве, и такой принцип можно переносить на Царствие Божие и на всё. Подобный принцип давал нам Господь: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф.7,12). Когда ты обращаешься к человеку, начинаешь себя как-то с ним вести – ты всё время думай, как бы ты хотел, чтобы тебе сделали. – Так и ты делай своему ближнему, и увидишь, что этот закон заработает в твоей жизни так, что ты всегда будешь помнить об этом, всегда будешь стараться сделать так, как себе и будешь получать за это от Господа великую благодать.

6)     Также очень важно раскаяние и самоуничижение. Исповедь у нас с вами должна быть частая, нужно как можно чаще ходить на исповедь, каяться в своих грехах, и вечером в молитве перед Господом раскаиваться. Есть покаяние – изменение, как некоторое исправление, это такой термин у нас – «покаяние», он переводится так. Раскаяние – это когда человек употребляет некоторое душевное, эмоциональное воздействие, когда он раскаивается, сожалеет о своих грехах. То есть покаяние приходит уже потом, после раскаяния. И, вставая на молитву, очень хорошо перед Богом раскаяться в своих согрешениях для того, чтобы получить такой импульс сожаления о своих грехах, сокрушения, после которого человек приходит в умиление и способен молиться Богу.
Хорошо также именно в этом чувстве раскаяния помолиться Богу своими словами. Как правило, в этом состоянии и нужно молиться своими словами, о чем говорит св. Никодим Святогорец и многие другие Святые отцы. Некоторые из Отцов, но таких было мало, говорили, что своими словами молиться не надо. В основном же Отцы говорили, что своими словами молиться нужно и перед молитвами общими это необходимо. Святитель Василий Великий говорит, что когда ты встаешь на молитву, то не будь как язычник – суесловен, а старайся брать слова из Священного Писания, чтобы твои слова были подкреплены духовностью. Вот поэтому, когда читаешь молитвы Святых отцов, видишь, что они, как правило, все насыщены цитатами из Священного Писания, Псалтири, Евангелия. В них и размышления о домостроительстве, о спасении, т.е. молитвы именно духовного содержания. Они содержат много прославлений Бога, много внимания отдано раскаянию в своих грехах, покаянию. Почему Отцы и составляли эти молитвы, — раньше так и писалось про подвижника – «такой-то отец, жил в такое-то время, составил столько-то молитв». Молитва – это было не просто какое-то голословное лепетание, всё-таки к этому делу подходили серьезно. И те молитвы, которые сегодня мы с вами имеем – молитвы Святых отцов – во многом для нас, конечно же, являют пользу, потому что когда молитва эта сочинялась и составлялась, она основывалась именно на молитве этого подвижника, который молился и просил Бога, чтобы ему составить молитвы для общего употребления людей, восходящих к Богу.
И очень хорошо молиться отрывками из Священного Писания, помимо общесоставленных молитв, молитв своими словами. Св. Феофан Затворник неоднократно это советует, в частности в его работе «Как настроиться на духовную жизнь»: «О Господи, помоги же мне!», «Господи, поспеши на помощь мне!». И во многих других его творениях приводятся эти отрывки из псалмов, Евангельские изречения, которые можно использовать в качестве молитв. И это действительно помогает. Например: «Помяни меня, Господи, когда приидеши во Царствии Своем!». Когда ты говоришь эту молитву, ты понимаешь, кто ты. Кто? Разбойник. Конечно, каждый человек – он разбойник, он грешник. И эти молитвы помогают нам настроиться именно на соответствующий лад.

Список можно продолжить, и всё это, конечно же, у каждого человека индивидуально. Самое главное – чтоб у него было желание молиться, молиться правильно и достойно. Правильной молитве у нас будет посвящена беседа «Как правильно молиться». Там Святые отцы нам расскажут, как это сделать правильно и как можно плодотворно получить от Бога благодать.

И последнее, что я хотел сказать о приготовлении – что приготовление и забота о приготовлении должно быть постоянным деланием, как и молитва. То есть не нужно пренебрегать подготовкой к молитве ни в коем случае. Потому что молитва, как я уже сказал, – это дело очень серьезное, центральное, главное, и молитва любит постоянство и систематичность. Она это любит и, соответственно, кто систематично делает, у того есть плод духовного роста. Что нам дает это постоянство? Оно развивает терпение в труде молитвы, что приносит ему потом большую духовную прибыль, приучает к постоянной молитве и, как говорят Святые отцы, человек приобретает навык беседовать с Богом. — То есть он уже не может без того, чтобы не побеседовать с Богом. Если мы сегодня спокойно относимся: устали – легли спать, не помолившись, лоб перекрестили и под одеяло спрятались, чтоб на иконы не смотреть, чтоб не смущаться лишний раз. И всё. «Господи, прости, грешного, устал сильно». А когда человек постоянством утруждает себя, то он достигает такого состояния, когда он не может не помолиться. Потому что он привык беседовать с Богом, и не побеседовать с Ним он просто не может – не душевно, не физически. Он встает, начинает кланяться, потихоньку настраивать себя. И после того, как он вошел в нормальное духовное состояние, благодатное, он начинает творить молитвы. И Господь его слышит, и молитвы его принимает.

И последнее из плодов постоянства – то, что постоянство помогает оставлять не расхищенными духовные труды и плоды. То есть когда человек трудится, — и сохраняет это благодаря постоянству. Если мы свой подвиг устраиваем так, что шесть дней в неделю молимся, а седьмой – отдыхаем – «ну Господь же сказал, что выходной день нужен, вот и от молитвы надо отдохнуть». Человек день отдохнул – всё насмарку. Эффект накопления сразу уничтожается.

И ещё хотел бы сказать о постоянстве, что есть у нас такое явление, как благочестивые размышления после молитвы, которые есть суть подготовка к молитве утренней. После вечернего правила во многих канонниках, в древних молитвословах есть как раз размышления. Это размышления о своих грехах, благодарения Богу, предлагается вспомнить весь свой прожитый день с исчислением своих собственных грехов, которые ты сделал – с кем говорил, куда ходил, что делал. То есть весь свой день вспомни. Об этом и философы многие говорили в древности, что это очень помогает человеку настроиться на духовную жизнь. Вся эта подготовка и после молитвы имеет в себе не которое действие. Желающие могут посмотреть. Конечно, во всех молитвословах по-разному. Но в основном в этих размышлениях идет сосредоточение на благодарении Богу, на том, как человек провел день и, соответственно, уже на покаянии и сокрушении. И затем просьбы к Богу о том, чтобы ночь провести без греха, с утра восстать и возблагодарить Бога за Его дивные и чудные дела, за то, что Он сохранил нам жизнь, дал нам силы для того, чтобы восстать и славословить Его святость и благость.

Закончить сегодня я бы хотел выводом из преподобного аввы Исаака Сирина, что «без подготовки к молитве не будет и самой молитвы». То есть — кто как подготовился – тот так и помолился. Другого пути нет.
***

Текст составлен по фильму-лекции о подготовке к молитве.

Если Вы заметили ошибку в тексте — пожалуйста, напишите нам об этом на электронную почту – bogovidec@yandex.ru

Открыть текстовый документ беседы о подготовке к молитве

Добавить комментарий